地处丹江口市域的武当山是道教发祥地，在中国道教史中有着突出的地位。道教以“道”名教，或言老庄学说，或言内外修炼，或言符箓方术，认为天地万物由“道”而生，社会人生应法“道”而行，最后回归自然。道家文化作为弥足珍贵的思想和文化资源，包含了丰富的廉洁和廉政思想，集中体现为“五观”。
一、道法自然的宇宙观
《道德经》曰:“有物混成,先天地生。寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名,字之曰道。”“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。即“道”是万物的本源与规律,研究“道”的目的首先就在于要处理好人与自然的关系。因为“大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不居。衣被万物而不为主,可名于小矣;万物归之而不知主,可名于大矣。是以圣人能成其大也,以其终不自为大,故能成其大”,所以“自然之道不可违, 因而制之”。要充分认识自然界的规律,遵守生态规则,按自然规律办事。
孔丘伫立黄河岸边叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正！”这就是说，一切都要尊循自然而不违背自然，体现人与自然的和谐。
庄子《至乐篇》载，鲁国国君遇到了一只很大的海鸟，突然之间飞来了，国君毕恭毕敬：这是我国最好听的音乐，好听吗？这些肉都是给你吃的，快吃吧；这是鲁国最好的酒，你喝吧。每天用这样的礼仪在供奉这个海鸟，而这个海鸟目光迷离，神色忧思，不吃一口肉，不喝一口酒，就这样抑郁寡欢，三天就死了。国君不解。庄子说这叫以人养养鸟，而不是以鸟养养鸟，寓言故事告诉我们，世间的一世事物，都应该顺其自然，而不得违背自然本有的特性。要实现人自身的和谐，既要仁慈、友善地对待他人，乐人之成，悯人之苦，济人之危；又要遵循人自身的生存与成长规律。
二、清心寡欲的人生观
《周易·说卦传》云，“穷理尽性，以至于命”。 清心，就是澄清心境；心是万神之主，只有驱除心中的杂念，才能使元神清静。进而使六欲七情不遣而散。唯有保持常清常静，才能消灭“三毒”。人之所以有烦恼，是因为人有妄念；有了妄念就会惊动元神，就会被世间种种事物所牵缠，最终会有损于身心的健康，导致人们心理迷茫、遗忘本性。保持常清常静，必须做到“内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物”。 大道从简，就是简行、简居、简食、简衣，由简及俭，由俭到清。这就要求人们不因物欲侵扰而使心志不安宁，自知不自见，自爱不自贵，自信不自傲，自强不自恃，保持个人内心的安宁与和平。
《乾卦》：元亨利贞。《文言》云：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事”。“初九，潜龙勿用”中借孔子的话：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。”就是讲作为君子道德修养的根本，如果以仁为人处事，则具备了美好的秉性，不因世俗成见改变自己的志向，不记功名，从而成就事业。顺应自然、不肆意妄为，做到慈俭不争、恬静旷达。
庚桑楚深得老子之道，住在北部畏垒山上。住三年，畏垒之地民风大变：男耕而有粟可食，女织而有衣可穿，各尽其能，童叟无欺，百姓和睦，世间太平。众人欲推庚桑楚为君主。庚桑楚闻之，心中不悦，意欲迁居。弟子不解，庚桑楚道：“巨兽张口可以吞车，其势可谓强矣，然独步山林之外，则难免网罗之祸；巨鱼，张口可以吞舟，其力可谓大矣，然跃于海滩之上，则众蚁可以食之。保身全生之人，宜敛形而藏影也，故不厌卑贱平庸。”这就要求人们做到内心清静恬淡、清心寡欲、安静守一、少私寡欲，无为不争。
这启示我们，要按照“道”的法则，提高自我修养，清静寡欲，胸怀宽容，不尚名，不尚利，不溺于音色美食。树立正确的价值观，讲操守，重品行，能够面对各种利欲诱惑而不为之所动，不断提升自身的道德修养。
三、见素抱朴的价值观
《道德经》说：“见素抱朴，少私寡欲”，即要抱朴守真，怡养生命的真元，使之不为物欲所诱惑，不为私心所困扰，恬静旷达，淡泊名利，知足常乐。
庚桑楚弟子中有一人名南荣，求养生之道。老聃曰：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！”“养生之经，要在自然。动不知所向，止不知所为，随物卷曲，随波而流，动而与阳同德，静而与阳同波。其动若水，其静若镜，其应若响，此乃养生之经也。”这就告诫我们，有某些合理的欲望是正常的，但必须把握可得与不可得之间的“度”，要自觉抵制拜金主义、享乐主义和奢靡之风，保持恬淡无欲、返璞归真的思想。
道教以“道”名教，以尊道贵德为核心，以功德成神为典范，度已修行成道、度人济利大众。因而，在道教神仙体系中，众多功德成神的祖师载入史册，为后世所尊奉礼拜。据《太上说玄天大圣真武本传神咒妙经》记载，真武7 岁之时即潜心念道，志契太玄， 15 岁之时辞父别母入武当仙山修道。《元始天尊说北方真武妙经》中说，真武大帝唯务修行，不愿继承王位。历四十二年功成果满。玉皇有诏，封为太玄，镇于北方。统摄玄武之位，太和山因此易名为武当山，意为“非玄武不足以当之”。真武大帝修行念道、见素抱朴、劝善苍黎、心志太和等精神为世人所推崇景仰。更启示我们，不要为名利等外物所累，不为自己私欲而心神不安，以“道”制欲，不偏不倚，谦益节制，有舍有得，无过无不及，慎独慎微，克己慎利，摆脱低级趣味和金钱物欲的奴役，时刻警惕权力、金钱、美色的诱惑，慈爱广度，廉洁奉公。
四、性命双修的行为观
《道德经》五十四章云：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。”性命一体，神形相依，主张“性命双修”，即身心全面修炼，精神与形体同时修炼，只有形与神俱，才能延年益寿。老子说：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”劝告人们淡化金钱意识，达到无欲、从简的境界。
孔丘拜访老子，求教大道之门。老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。” 孔丘闻之，观己形体似无用物，察已荣名类同粪土。这是性命双修的第一层次。
老子接着说：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至，求之而不可得，论之而不可及也！道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。”孔丘闻之，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体，天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷而神怡。这是性命双修的第二层次。
老子道：“圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。”孔丘闻之，若云飘动，随风而行；若水流转，就势而迁。这是性命双修的第三层次。
老子又道：“人生于天地间，如白驹过隙，忽然而已矣。……得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵；视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。”孔丘闻之，觉已为鹊，飞于枝头；觉己为鱼，游于江湖：觉己为蜂，采蜜花丛；觉已为人，求道于老聃。不禁心旷神达。这是性命双修的最高层次。
这就启示我们，性命双修要从自身做起，然后至家、至国，普及天下。
五、上善若水的理政观
老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。”孔丘悟道：“众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”“上善若水”，即人的品德应该像水那样，利万物而不争功、不争名、不争利。
《道德经》云：“欲先民，必以身后之”，“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐而不厌。以其不争，故天下莫之能争。”“故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”说明治理国家如同江河湖海容纳百川的道理，要想得到天下百姓的拥戴，就必须非常谦虚，把自己放在一个正确的位置；要比百姓先进，就必须让民于先而后己。所以，身居前面而百姓不感到是祸害，身居高位百姓不会感到是沉重的负担。
《道德经》曰：“夫我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”是讲从政仁慈和节俭的关系。如果以仁爱之心从事政事，就应该勤政节俭，就不会给国家乃至百姓带来沉重的负担。反之，如果不勤政节俭，骄奢淫逸，就是最大的不仁，就会给社会乃至百姓带来极大的伤害。这就启示我们，不与人争名夺利，知足、知止，不自恃，不自见，不自我，不自矜，做到“上善若水”的至高境界。要时刻牢记为人民谋利益，做到思想上尊重群众，政治上代表群众，感情上贴近群众，行动上深入群众，工作上为了群众，多办顺民意、解民忧、为民谋利的实事。
道家文化中廉政廉洁的精神元素历千年而不朽，至今放射出不可磨灭的光辉！
